Changements systémiques

Plusieurs politiques et programmes dans leur forme courante portent atteinte aux connaissances et pratiques autochtones et ce, de manière explicite. Cela se produit de plusieurs façons, en lien avec des éléments tels que : le contenu, la structure, la langue, les valeurs et présomptions sous-jacentes, les pratiques d’embauche, et plus encore.

Pour qu’un changement systémique soit significatif et sécurisant sur le plan culturel, les connaissances et pratiques autochtones doivent être centrées dès le départ. C’est seulement cette reconnaissance qui permettra aux autres recommandations d’avoir un impact important.

Tel que recommandé par Goodkind et al. (2010), les systèmes de santé devraient :

• Reconnaître et soutenir les guérisseurs traditionnels et autres leaders culturels et gardiens du savoir en tant que prestataires de services.
• Élargir les mécanismes de remboursement pour ceux-ci, en fonction de leur travail et leurs connaissances.
• Fournir du soutien pour des programmes qui remplissent une fonction préventive par le biais de la connexion culturelle et communautaire, et pour des programmes qui font un lien entre la prévention et le traitement.
• D’accorder l’importance dorénavant à la preuve basée sur la pratique plutôt qu’à la pratique basée sur la preuve, ce qui permet de valoriser des façons de faire uniques et enracinées dans la culture pour une promotion légitime de la santé.

La sécurisation culturelle est la résultante d’engagements continus et à l’échelle d’une organisation pour faire les choses différemment. La Thunderbird Partnership Foundation (2020) fournit une trousse qui décrit les étapes à suivre vers la sécurisation culturelle. Celles-ci comprennent :

• L’humilité culturelle : « L’humilité culturelle comprend un certain nombre de composantes importantes telles que l’autoréflexion, la volonté d’apprendre de la part du client, l’établissement d’une relation et le concept de l’apprentissage continu. (…) De plus, l’humilité culturelle assure un style de communication moins contrôlant et autoritaire avec le client. » (p. 21)
• Réflexion critique : Ceci comprend « non seulement d’être sensibilisé sur le plan de la culture ou de pratiquer la tolérance et remettre en question ses propres présupposés culturels, ses valeurs et ses croyances. » (p. 22)
• La sensibilisation culturelle : « La résultante de cette étape serait la capacité d’identifier les connaissances à la fois occidentales et autochtones, et trouver des moyens pour les intégrer à la pratique. Cette étape a un impact sur la sensibilité culturelle puisqu’elle repère ce que la culture signifie dans chacune des perspectives. » (p. 22)
• La sensibilité culturelle : « Les travailleurs de la santé devraient reconnaître les visions du monde culturelles et modifier les approches et pratiques culturelles pour s’adapter aux visions du monde culturelles de leurs clients. … [Ils] devraient être inclusifs et tenir compte des réalités culturelles de leurs clients plutôt que de réagir avec leurs suppositions. » (p. 22)
• La compétence culturelle : Cette étape intègre la compréhension de l’histoire, du contexte et des relations de pouvoir – incluant les impacts de traumatismes historiques. Elle implique d’apprendre à connaître la culture des clients, et de mettre l’accent sur les connaissances et pratiques qui sont importantes pour eux. Elle met l’autodétermination au centre, appuie la revitalisation culturelle et favorise la décolonisation. (p. 23)

• La réciprocité : « La réciprocité c’est d’établir les relations entre le client, le praticien en soins de santé, la famille et la communauté. » On doit investir dans ces relations de façon significative (en temps, et en ressources humaines et financières), qui devraient se produire au niveau communautaire. (p. 23)
• La sécurisation culturelle : C’est à ce stade-ci seulement que la sécurisation culturelle peut débuter. « La sécurisation culturelle est déterminée exclusivement par le client. Elle va au-delà de la relation entre le fournisseur de soins de santé et le client pour s’assurer que l’environnement de soins de santé est aussi adapté à la culture. » (p. 24)

Comme il est clairement établi dans les étapes ci-dessus, la sécurisation culturelle constitue une responsabilité collective. Tait, Mussel et Henry (2019) maintiennent que le changement au niveau organisationnel est une condition essentielle pour que des changements structurels plus élargis soient efficaces et durables, sans provoquer davantage de préjudices. Ces auteurs soutiennent que la micro-réconciliation appuie la création de « parcours institutionnels visant à habiliter tous les niveaux de direction et les employés » (p. 26), en établissant trois étapes vers la micro-réconciliation :

• « La reconnaissance en contexte local de l’ampleur et de l’impact des traumatismes et injustices subis par les peuples autochtones » (p. 28);
• Le témoignage, qui requiert que « les travailleurs du secteur des services sociaux soient l’œil et la voix moraux … dans les contextes locaux et quotidiens » de leur travail (p. 30); et
• « Le courage moral de nommer et de parler de ce que l’on sait être vrai » (p. 31) parce que, inévitablement, cela « nous lancera dans une discussion morale quant à ce qui est important dans l’établissement collectif de systèmes qui ne sont pas discriminatoires envers les peuples autochtones » (p. 32).

Ce genre de travail « peut seulement se faire ensemble, les peuples autochtones étant la force motrice derrière le changement ». (p. 32) La micro-réconciliation est une condition essentielle à l’engagement pris à l’échelle nationale envers la réconciliation, et elle est une condition essentielle pour traiter des écarts en santé qui perdurent dans ce pays en raison des iniquités systémiques persistants.

Les possibilités sont illimitées! Ce site web présente les expériences de plusieurs communautés et initiatives qui sont de très bons exemples, et le Guide d’intervention pour les communautés rassemblent des apprentissages essentiels pour chacune de ces expériences.

S’assurer que la jeunesse autochtone soit au centre de toute discussion les concernant – incluant au niveau des systèmes – demeure crucial pour des changements significatifs. Voir « We Matter – Nous comptons » ci-dessous pour davantage d’information.